Diferencia y divinidad (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

He tratado de indicar una salida a la clausura impuesta por este sistema, a saber, por medio de la “huella”. No más efecto que causa, la “huella” no puede por sí misma, tomada fuera de su contexto, ser suficiente para producir la transgresión requerida.

La conferencia de Derrida se desarrolla en diálogo con Saussure (1973: 139–42, 145–47), Hegel (143–145), Nietzsche (148–49), Freud (149–52) y especialmente Heidegger, con quien concluye (153). –60). Pero lo que está en riesgo aquí es incluso más básico que intentar una ruptura con la metafísica occidental utilizando el transporte metafísico occidental. Eso es bastante difícil, sin duda: «¿Cómo, por ejemplo, concebimos lo que se opone al texto de la metafísica occidental?» (1973: 158).

Pero lo que en última instancia está en peligro es presumiblemente el intento de romper con el lenguaje relacional y la semiótica diferencial, y eso presumiblemente no es más fácil en la tradición occidental que en la oriental. Si uno intenta tomar la «diferencia como la diferencia entre el Ser y los entes», debe darse cuenta de que, «‘Más antiguo’ que el Ser mismo, nuestro lenguaje no tiene nombre para tal diferencia.

Pero ‘ya’ sabemos que si es innombrable, esto no es simplemente provisional; no es porque nuestra lengua aún no haya encontrado o recibido ese nombre, o porque tendríamos que buscarlo en otra lengua, fuera del sistema finito de nuestra lengua. Es porque no hay nombre para esto, ni siquiera esencia o Ser, ni siquiera el nombre ‘diferencia’, que no es un nombre, que no es una pura entidad nominal, y se rompe continuamente en una cadena de diferentes sustituciones” ( 1973: 159).

3.2 Diferencia y teología

Derrida ha opuesto su propio pensamiento a la teología, tanto a la teología positiva en términos de huella como a la teología negativa en términos de diferencia.

En un artículo de 1966 había dicho que “La huella es el borrado de la mismidad, de la propia presencia, y está constituida por la amenaza o la angustia de su irremediable desaparición, de la desaparición de su desaparición. Una huella imborrable no es una huella, es una presencia plena, una sustancia inmóvil e incorruptible, un hijo de Dios, un signo de parusía y no una semilla, es decir, un germen mortal” (1978: 230). Y en un libro publicado en 1967, el año anterior a la conferencia de la Sorbona sobre la diferencia, opuso la traza al Dios clásico de la teología positiva (1976: 71):

La subordinación de la huella a la presencia plena resumida en el logos, la humillación de la escritura bajo un discurso que sueña su plenitud, tales son los gestos requeridos por una onto-teología que determina el sentido arqueológico y escatológico del ser como presencia, como parusía, como vida sin diferencia; otro nombre para la muerte, metonimia histórica donde el nombre de Dios mantiene a raya a la muerte.

Por eso, si este movimiento comienza su era en forma de platonismo, termina en metafísica infinitista. Sólo el ser infinito puede reducir la diferencia en presencia. En ese sentido, el nombre de Dios, al menos como se pronuncia dentro del racionalismo clásico, es el nombre de la indiferencia misma.

El ataque es claramente contra el pensamiento en tándem de la filosofía clásica y su onto-teología concomitante: “De Descartes a Hegel y a pesar de todas las diferencias que separan los diferentes lugares y momentos en la estructura de esa época, el entendimiento infinito de Dios es el otro. nombre para el logos como autopresencia” (1976:98).

Pero en la disertación sobre la différance es abierta y enfáticamente claro que lo que está diciendo es justo lo opuesto a la teología negativa (1973: 134-35):

Así, los desvíos, las frases y la sintaxis a los que a menudo tendré que recurrir se parecerán —a veces serán prácticamente imperceptibles— a los de la teología negativa. Ya teníamos que señalar que la diferencia no es, no existe, y no es ningún tipo de ser-presente (sobre). Y habrá que señalar todo lo que no es y, en consecuencia, que no tiene existencia ni esencia.

No pertenece a ninguna categoría de ser, presente o ausente. Y, sin embargo, lo que se denota así como différance no es teológico, ni siquiera en el orden más negativo de la teología negativa. Este último, como sabemos, se ocupa siempre de dejar ir una realidad supraesencial más allá de las categorías finitas de esencia y existencia, es decir, de presencia, y siempre se apresura a recordarnos que, si negamos el predicado de existencia a Dios, éste es para reconocerlo como un modo de ser superior, inconcebible e inefable.

Aquí no se trata de tal movimiento, como se confirmará a medida que avancemos. La différance no sólo es irreductible a toda reapropiación ontológica o teológica —onto-teológica—, sino que abre el espacio mismo en el que la onto-teología —filosofía— produce su sistema y su historia. Abarca así y supera irrevocablemente la onto-teología o la filosofía.

Sin embargo, parece haber mucho más problema con la teología negativa o mística que con la teología positiva o racional. Y aquellos teólogos que creen, como yo, en la necesidad de una ruptura con la ontoteología y que han estado investigando los fundamentos de nuestra tradición, como lo he hecho yo, para localizar el mejor lugar para su deconstrucción, pueden estar mucho más dispuestos a aceptar Los comentarios de Derrida sobre la teología positiva que sobre la negativa.

Publicada el
Categorizado como Estudios