Descubriendo la Biblia en el mundo no bíblico (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

La teología del minjung coreano representa un intento imaginativo de poner en diálogo la biografía social del minjung en Corea con el minjung de Israel y el minjung en el mundo de Jesús. Muestra cómo opera la imaginación dialógica en el intento de recuperar el como el centro tanto de nuestra realidad asiática como del drama bíblico.

Liberando la Biblia: Muchas Voces y Muchas Verdades

Después de este breve recorrido por la historia de la política de la verdad en la comunidad cristiana china y una discusión sobre la imaginación dialógica como una nueva imagen para la reflexión bíblica, me gustaría discutir brevemente mi propia comprensión de la Biblia. Me centraré en tres cuestiones: 1) la sacralidad del texto, 2) la cuestión del canon y 3) la norma de interpretación.

Sacralidad del texto. La autoridad de la Biblia se deriva de la afirmación de que es la Escritura, un texto escrito de la Palabra de Dios. Sin embargo, se debe reconocer que la noción de “escritura” está culturalmente condicionada y no se puede encontrar en otras tradiciones religiosas y culturales, como el hinduismo y el confucianismo. Esto puede explicar en parte la relativa fluidez de estas tradiciones, que a menudo pueden asimilar otras visiones y tradiciones. Estas tradiciones tampoco tienen un espíritu cruzado para convertir al mundo entero.

¿Por qué la Biblia, vista como un texto sagrado, ha dado forma a la conciencia occidental durante tanto tiempo? La teoría de la deconstrucción de Jacques Derrida, en particular su crítica de la “presencia trascendente” en el texto y el logocentrismo de toda la tradición metafísica occidental, ofrece ideas importantes. En un volumen anterior de Semeia que se centra en «Derrida y los estudios bíblicos», el editor Robert Detweiler resume el desafío de Derrida a la erudición bíblica:

La característica principal de los textos sagrados ha sido su evocación y recuerdo de la presencia sagrada, hasta el punto de que se dice que los textos mismos, las figuras mismas de la escritura, están imbuidos de esa inmanencia divina. Pero Derrida argumenta que tal noción de presencia en la escritura se basa en la falsa suposición de una presencia previa y más inmediata en la palabra hablada; esta palabra hablada en el contexto religioso se toma como nada menos que la expresión de la deidad, dicha expresión se reduce luego a la inscripción sagrada en y como el texto.

Para Derrida, sin embargo, el lenguaje escrito no es derivado en este sentido; no encuentra su legitimidad como signo de una presencia “mayor”, y el texto sagrado no se sacraliza como encarnación de una presencia absoluta sino como el juego de signos del lenguaje para designar “sagrado”. (1982:1).

La noción de la “presencia” de Dios hablando a través del texto nos lleva a descubrir qué es la “única voz”, y el logocentrismo nos lleva a postular alguna verdad última o significado absoluto que es el fundamento de todos los demás significados.

Pero una vez que reconocemos que la Biblia es un sistema de lenguaje para designar lo “sagrado”, deberíamos poder ver que todo el texto bíblico representa una forma de construcción humana para hablar de Dios. Otros sistemas de lenguaje, por ejemplo, el chino jeroglífico que es tan diferente de los idiomas indoeuropeos, podrían tener una forma radicalmente diferente de presentar lo “sagrado”.

Además, una vez que nos liberamos de ver el texto bíblico como sagrado, podemos sentirnos libres de probarlo y reapropiarnos en otros contextos. Veremos más claramente que el significado del texto está muy relacionado con el contexto y esperaremos una multiplicidad de interpretaciones de la Biblia, como dice Jonathan Culler, “el significado está ligado al contexto pero el contexto es ilimitado” (128).

La cuestión del canon. La canonización es el proceso histórico que designa algunos textos como sagrados y, por lo tanto, autorizados o vinculantes para la comunidad religiosa. Todo este proceso debe ser analizado en la contienda de las luchas político-religiosas por el poder.

Por ejemplo, los eruditos han señalado que la formación del canon de la Biblia hebrea estuvo imbuida del juego de poder entre los profetas y los sacerdotes. El canon del Nuevo Testamento se formó en la lucha por la “ortodoxia” contra herejías como el marcionismo y el gnosticismo. Recientemente, la erudición feminista también ha mostrado cómo el canon bíblico ha excluido el culto a la Diosa en el Antiguo Cercano Oriente y que el canon del Nuevo Testamento estaba tomando forma lentamente en el proceso de la creciente patriarcalización de la iglesia primitiva.

La formación del canon es claramente una cuestión de poder. Como bien dice Robert Detweiler: “Un Texto se vuelve sagrado cuando un segmento de la comunidad es capaz de establecerlo como tal para obtener el control y poner orden sobre toda la comunidad” (1985:217). Esto era cierto tanto dentro del grupo religioso como fuera de él. Dentro de la comunidad religiosa, las mujeres, los marginados y los pobres (en otras palabras, el minjung), no tenían el poder de decidir cuál sería la verdad para ellos.

Posteriormente, cuando el cristianismo fue llevado a otras culturas, el canon bíblico se consideró cerrado, excluyendo todas las demás manifestaciones culturales.

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