De un tono apocalíptico adoptado recientemente en la filosofía (Parte 10) – Estudio Bíblico

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Schlosser, el cerrajero, también podríamos decir el hombre del castillo, no sólo abusa de las metáforas poéticas. Acusa a su siglo de prosaico; y se atreve a escribirle a Platón, lo apela, lo invoca, lo apostrofa, lo llama por testigo: “’Armer Platón, pobre Platón, si no estuvieras marcado con el sello de la Antigüedad… ¿quién te leería todavía en este prosaico siglo en el que la sabiduría más alta consiste en ver sólo lo que está a nuestros pies y en admitir sólo lo que se puede agarrar con las manos?’” [495n]. Luchando contra este Schlosser que azota a los nuevos hijos de la tierra, Kant juega a Aristóteles contra Platón: “Pero desafortunadamente este razonamiento no es concluyente; prueba demasiado.

¡Pues Aristóteles, un filósofo manifiestamente prosaico, también tiene claramente el sello (Siegel) de la Antigüedad y por eso podría pretender, también él, ser leído!—En el fondo, toda filosofía es ciertamente prosaica, y proponer hoy volver atrás filosofar poéticamente (wiederum poetisch zu philosophieren) bien podría pasar por proponer al tendero (kaufmann) que en adelante ya no escriba sus libros de cuentas en prosa sino en verso” [ibíd.].

Pero la estrategia de ambos lados es aún más retorcida. Los mistagogos analogistas y anagogas también juegan la carta de Aristóteles. Y en este momento del juego se trata de los fines y el fin de la filosofía. La vigilia [La veillée] sobre la muerte o el fin de la filosofía, la vigilia [la veille] del cadáver de la filosofía no es sólo una (hi)historia antigua porque se remontaría a Kant. Porque ya se dijo que si la filosofía estaba acabada, eso no era una acción diferida [un après-coup] de la limitación kantiana o de los límites [termes] puestos al imperio de la metafísica; era “ya desde hace dos mil años” [482n].

Ya hace dos mil años que hemos terminado con la filosofía, dijo un discípulo de Schlosser, un verdadero conde, el primero, el conde Leopold Stolberg, ya que “’el Estagirita ha hecho tantas conquistas para la ciencia que dejó a sus sucesores tan pocos notables cosas que pueden acechar’ ” [482–83n]. La réplica de Kant es la de un decidido progresista; él cree en el futuro finalmente abierto y revelado de la filosofía. Es también la respuesta de un demócrata igualitario: queréis acabar con la filosofía mediante el oscurantismo (durch Obskurieren) [483n], y sois monárquicos disfrazados; quieres que todos sean iguales entre sí, pero a excepción de un solo individuo, todos son nada.

A veces el individuo es Platón, a veces Aristóteles, pero en verdad ustedes juegan a los filósofos a través de este monarquismo, y se elevan proclamando el fin de la filosofía con un tono supremo.
Naturalmente, incluso cuando lucha así, Kant declara que no le gusta la guerra. Como en Der Streit der Fakultäten (donde distingue además entre la guerra natural y el conflicto arbitrado por una ley), termina proponiendo al adversario castrador una especie de concordato, un trato, un tratado de paz o un contrato, en suma, el solución de un conflicto que no es una antinomia.

Como quizás habrás previsto, este contrato es más importante para mí que toda la estrategia combinatoria, el juego y el intercambio de lugares. ¿Qué puede unir profundamente a las dos partes adversarias y procurarles un terreno neutral de reconciliación para hablar juntas sobre el tono adecuado? En otras palabras, ¿qué excluyen juntos como lo inadmisible mismo? ¿Qué es lo inadmisible?

Kant habla de la modernidad, y de los mistagogos de su tiempo, pero pronto habrán percibido de pasada, sin que yo tenga siquiera que designar explícitamente, nombrar, o arrancar todos los hilos, a cuántas transposiciones podíamos rendirnos del lado de nuestra llamada modernidad. No es que hoy se pueda reconocer a nadie de este o de aquel lado, pura y simplemente, pero estoy seguro de que se podría demostrar que hoy todo discurso levemente organizado se encuentra o pretende encontrarse en ambos lados, alternativa o simultáneamente, aunque este emplazamiento no agota nada, no recorre el giro o el contorno [ne fait pas le tour ou le contour] del lugar y del discurso sostenido.

Y esta insuficiencia, siempre limitada en sí misma, indica sin duda la más espesa de las dificultades. Cada uno de nosotros es el mistagogo y el Aufklärer de otro. Les dejo a ustedes que prueben algunas de estas transposiciones; podríamos volver a ellos en la discusión.

¿Qué es, entonces, el contrato? ¿Qué condición pone Kant para aquellos que, como él, declaran su preocupación por hablar o decir la verdad, por revelar sin emascular el logos? Porque ellos están de acuerdo en esto juntos, este es el lugar de consenso donde pueden encontrarse y reunirse, su sinagoga. Kant les pide primero que se deshagan de la diosa velada ante la que ambos suelen arrodillarse. Les pide que dejen de personificar la ley moral o la voz que la encarna.

Ya no, dice a los mistagogos, debemos personificar la ley que habla en nosotros, sobre todo no bajo la forma “estética”, sensible y bella de esta Isis velada. Tal será la condición para comprender/oír la ley moral misma, lo incondicionado, y para comprendernos/oírnos a nosotros mismos.

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