Ciudad y páramo: mundo narrativo y comienzo del evangelio de los dichos (Q) (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

El lector es llevado en peregrinación

Es una peregrinación de lugares profanos, no sagrados. Y el mensaje entregado por John está, por supuesto, completamente en consonancia con el entorno físico.

La dimensión espacial del mundo de Q se evoca nuevamente en Q 7:24-26, con la pregunta tres veces repetida, τί ἐξήλθατε (εἰς τὸν ἔρημον) ἰδεῖν; “¿Qué saliste a ver?” En el pasaje paralelo en Gos. Thom (78), el contraste no es tan marcado: “¿Por qué has venido al campo (sōše)?” Thomas contrasta (presuntamente) ciudades o pueblos con las regiones agrícolas (sōše = ἀγρός, χώρα), mientras que para Q el contraste es entre las ciudades y pueblos poblados y el “tierra baldía humeante”.

Pero tanto Tomás como Q implican una crítica de las ciudades donde uno podría encontrar gente “vestida con ropa lujosa” (Gos Thom. 78; Q 7:25). De hecho, vale la pena señalar que todas las ciudades israelitas nombradas por Q—Betsaida, Corazín, Cafarnaúm, Jerusalén—se caracterizan como centros de incredulidad, oposición y rechazo a Jesús y al pueblo Q. Además, es en las ágoras (7:31-34) y las plazas (13:26) y en las cenas de los ricos (14:16-20) donde Q descubre la obstinación, el ridículo, las falsas lealtades y las negativas groseras. Al mismo tiempo, encuentra autorrevelaciones divinas en campos (12:27–28) y jardines (13:18–19) y en los artefactos y procesos culturales más simples: la vida familiar (11:9–13), la construcción de casas ( 6:47–49) y la más simple de las transacciones agrarias (12:6).

No es que el campo se haya convertido en objeto de afecto nostálgico; por el contrario, es la ciudad la que está bajo ataque. Hay que “salir” para ver a Juan y escuchar sus advertencias; y las ciudades no son donde Q espera encontrar una audiencia favorable para los mensajes de Juan o Jesús.

Aunque se menciona solo una vez (aparte de Q 4:9), Jerusalén es el foco de la incredulidad y la no aceptación. Si el Evangelio de los Dichos, como ha demostrado correctamente Arland Jacobson (Jacobson, 1982: 365-89), ve a Juan, Jesús y sus seguidores en una línea de continuidad con los profetas que llaman a Israel al arrepentimiento y anuncian el juicio de Dios, entonces Jerusalén, que mata los profetas (13:34), se encuentra en el polo opuesto en el mundo simbólico de Q.

No es probable que la antipatía expresada hacia Jerusalén fuera exclusivamente “teológica”. Las ciudades suelen ser vistas con suspicacia y hostilidad en las sociedades agrarias, en gran medida debido a la relación parasitaria de los centros urbanos con las aldeas periféricas (Sjoberg: 68-69). MacMullen ha documentado muchos ejemplos antiguos, que demuestran admirablemente este punto (MacMullen: 34–35).

Tal hostilidad se agrava aún más en la situación de los imperios aristocráticos donde, típicamente, la cultura de las élites gobernantes urbanas es muy distinta de la de los que no pertenecen a la élite (ver Kautsky: 72-75). Obviamente, este fue el caso bajo Herodes el Grande, cuya nacionalidad idumea y sentimientos pro-helénicos y pro-romanos eran obvios y igualmente resentidos.

Pero como ha demostrado Martin Goodman, incluso bajo el dominio romano en Judea, los romanos no pudieron utilizar una élite terrateniente indígena como instrumento de gobierno, sino que tuvieron que recurrir a familias cuya relación con sus súbditos era, en el mejor de los casos, precaria (Goodman: 29– 50). Esto solo podría exacerbar las hostilidades normales entre la ciudad y el campo, y tal vez incluso explique los pocos informes sobrevivientes de aldeanos que se regocijan por la destrucción de Jerusalén (ver Apple-baum: 663). En cualquier caso, la visión de Q sobre las ciudades, especialmente Jerusalén, es bastante compatible con la perspectiva de los aldeanos en las sociedades agrarias, resentidos por la explotación por parte de las élites gobernantes de la ciudad.

Pero sin duda también intervinieron factores teológicos. E. A. Wrigley observa, a propósito de la cuestión de si las ciudades eran parásitos del campo, que la aprensión del parasitismo urbano entre los aldeanos podría disminuir si la ciudad proporcionara un flujo de retorno de servicios, especialmente servicios religiosos (Wrigley: 307). Aparentemente, Jerusalén sirvió precisamente de esta manera. Pero es extremadamente importante notar que los medios de redención para Q no incluyen la Torá, los sacrificios, el Templo, el kashrut o las consideraciones de pureza.

En otras palabras, para los Dichos Evangelios la ciudad santa y el templo no prestan ningún servicio, y para colmo, la ciudad mata a los que lo hacen. La típica visión campesina de la ciudad es que es tanto moral como físicamente una trampa mortal; en Q es también teológicamente una trampa mortal: para los profetas y para el mensaje de Yahvé.

Quizás no sea sorprendente, entonces, que Q 13:34-35 lamenta el papel que ha jugado Jerusalén en la economía divina y declara que su templo está abandonado. Este dicho es especialmente significativo por lo que implica sobre la postura del pueblo Q hacia otros “mapas” de Israel. Es muy probable que para la hierocracia gobernante el templo proporcionara un punto focal de una jerarquía de estatus basada en el idioma de la pureza

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