Antropología y estudios del Antiguo Testamento: un comentario introductorio (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

Sin embargo, dado que Carroll es muy consciente de los problemas con la teoría de la disonancia cognitiva, utilícelo como un dispositivo heurístico para resaltar características del texto que, de otro modo, podrían pasar desapercibidas. Se abre así una forma de leer el texto.

Aparte de estos dos libros, se han escrito varios artículos sobre el fenómeno de la profecía o algún aspecto de ella en los que se han hecho uso de los escritos de antropólogos, sociólogos y psicólogos sociales. Herbert Huffmon ha escrito sobre los orígenes de la profecía. Thomas Overholt ha discutido el proceso profético. Simon Parker se ha ocupado de la cuestión del trance de posesión. La psicología social de la profecía ha sido investigada por Martin Buss. Burke Long ha tratado la autoridad profética.

Las contribuciones a este volumen actual constituyen una valiosa adición a este material con discusiones sobre el llamado profético, el conflicto profético, un modelo para el proceso profético y la naturaleza de la religión apocalíptica.

El uso reciente de la antropología y otras disciplinas afines de una manera más completa y sistemática que hasta ahora ha producido resultados sustanciales, aunque este tipo de trabajo recién comienza. Por ejemplo, los estudios sobre profecía que han aparecido hasta ahora, incluidos los de este volumen, han aclarado significativamente la naturaleza de la profecía del Antiguo Testamento al colocarla en el contexto de otras figuras similares descritas en estudios de campo de antropólogos. Uno puede pensar en muchas otras características de la vida del antiguo Israel que los eruditos bíblicos podrían examinar de manera útil con la ayuda de datos cuidadosamente seleccionados de estudios de campo o mediante el uso de modelos desarrollados por antropólogos o sociólogos.

Más allá de esto, es de esperar que los antropólogos y sociólogos continúen mostrando interés en analizar los textos bíblicos y comentar el trabajo de los estudiosos de la Biblia.

Ya están surgiendo una serie de cuestiones que merecerán un examen más detenido. Pueden señalarse brevemente tres en los que, es de esperar, se desarrollará una animada discusión.
Una cuestión es el problema del método, es decir, la cuestión de cómo hacer un estudio interdisciplinario. ¿Cómo deberían los eruditos bíblicos hacer un uso responsable del trabajo realizado en otra disciplina de modo que no solo los eruditos bíblicos sino también los eruditos de la otra disciplina en cuestión, digamos la antropología, tomen en serio lo que se está haciendo? Wilson es muy sensible a este problema, como puede verse en el establecimiento de pautas en sus propias investigaciones.

Se inclina hacia un enfoque prudente, y esto tiene sentido. Otros, sin embargo, pueden sentirse más aventureros y menos restringidos en el uso de datos, modelos y teorías de otras disciplinas. Dado que la mayoría de los eruditos bíblicos no son especialistas capacitados en otras disciplinas, el problema del uso responsable del material de otra disciplina es real.

Otro tema tiene que ver con la naturaleza de las ciencias sociales y el tipo de perspectivas que aportan. En otras palabras, ¿cómo se pueden usar en los estudios bíblicos? Hasta ahora, la antropología y la sociología han sido utilizadas en general por los eruditos del Antiguo Testamento para reconstruir los escenarios sociales de fenómenos como la profecía o el sistema social de un período específico en el antiguo Israel. Esto continúa y amplía la tarea de reconstrucción histórica que fue uno de los objetivos importantes de la crítica histórica.

Pero, dado que las ciencias sociales, por su propia naturaleza, se ocupan de muchas culturas y, por lo tanto, de patrones y tipos repetidos, uno podría ser conducido fácilmente en una dirección fenomenológica en lugar de histórica. El estudio de patrones repetidos en varias culturas y sociedades o el examen de mundos sociales construidos por factores variables en una cuadrícula común, plantea la cuestión de la explicación y el significado de manera diferente a la que suele tener un enfoque histórico. Sería útil tener una discusión más completa sobre esto.

Finalmente, está el tema de la relación entre el estudio de la sociedad y el estudio del texto. Junto con un creciente interés entre los eruditos bíblicos en ciencias sociales como la antropología y la sociología, ha ido aumentando la fascinación por las implicaciones que se derivan del hecho de que la Biblia es lenguaje y literatura. Las páginas de Semeia han reflejado durante mucho tiempo muchos intentos diferentes de resolver estas implicaciones. Muchos se inclinan a ver los textos como estructuras del lenguaje en las que los patrones y rasgos literarios merecen una atención primordial.

La tendencia ha sido comparar literatura con literatura, dentro o fuera de la Biblia, antes de relacionar los textos con los escenarios sociales. La forma en que puede decirse que un texto refleja su entorno social se considera más indirecta y la tarea de reconstruir el trasfondo social a partir de los textos es más problemática de lo que se suele suponer. Además, dado que muchos textos sobreviven en entornos sociales originales y son valorados en sociedades y culturas posteriores, bien se puede buscar la explicación del poder de estos textos para sobrevivir en el texto mismo y no en un entorno social determinado. Por otro lado, la lengua y la literatura son sociales.

No existen en el vacío. hay bueno razón para examinar cómo los textos se relacionan con los escenarios sociales, originales y de otro tipo. Podemos esperar un nuevo tipo de discusión de un viejo problema. (Para un intento de relacionar las ciencias sociales y la hermenéutica, véase Kovacs).

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