Analogía teológica y metáfora (Parte 5) – Estudio Bíblico

V

3.7 Claramente, esta nueva constelación de preocupaciones es un tipo de investigación muy diferente de la que funciona de manera crítica, analítica y de construcción de teorías. La diferencia puede ser sugerida por la que pregunta, “¿Es la teología un arte?” Es decir, ¿son los principios ejemplificados en los procedimientos teológicos tanto estéticos como lógico-racionales? ¿Existe, en términos de Amos Wilder, una teopoética no menos que una teológica? Si es así, ¿qué tiene que decirnos este elemento descuidado con respecto al lenguaje y los métodos propios de la teología?

3.8 Seguramente no se puede negar que los lugares grandes y permanentes de la reflexión y la expresión teológicas son metáforas tales como las de la creación, la encarnación, la resurrección o la comunión. No hace falta decir que son metáforas y no descripciones “objetivas”, ya que pertenecen a la fe y no al conocimiento; representan los hechos y las palabras del Dios en quien se cree mediante figuras, parábolas y mitos; mantienen significado y misterio juntos en el modo tenso e interactivo del símbolo.

Los lectores de hoy en día a veces se desaniman por el hecho de que los padres de la iglesia como Agustín y los formadores de su doctrina como Tomás de Aquino o Calvino hablan tan descaradamente y libremente en metáforas sobre «las cosas profundas de Dios», cuando la preferencia moderna es tomar- afirmaciones de o déjalo, declaraciones pseudo-literalistas de lo que es el caso.

Sin embargo, ¿no puede ser tan saludable como llamativo que las teologías clásicas utilicen el lenguaje simbólico con una libertad tan segura? Si, como solía decir Karl Barth, “el lenguaje de Dios es el misterio de Dios”, entonces muy posiblemente nuestro propio lenguaje con respecto a Dios debería ser más honesto al reflejar esto.

3.9 En todo caso, uno solo puede estar agradecido por el nuevo acento sobre la posibilidad y necesidad del discurso metafórico en la teología actual. Quizás toda cultura alberga en sí misma el germen de su propia autocorrección, pues su espíritu es más complejo y hasta dialéctico de lo que suponen sus devotos. Cualquier cultura, tarde o temprano, sufre cambios decisivos en cuanto a lo que generalmente se valora y cómo se puede realizar.

La teología también responderá finalmente a estas estructuras y percepciones cambiantes. Está obligado a llevar a cabo “una pelea de amantes con el mundo” ya que pretende hablar de una manera transcultural de asuntos que trascienden, incluso cuando afectan y son afectados por el ordenamiento aquí-ahora de las cosas. Lo que Henry N. Wieman denominó “la lucha de la religión con la verdad” sigue siendo una tarea común y continua que involucra a los teólogos como a otros intérpretes de nuestra vida en el mundo en una tensión dialéctica incesante.

Por lo tanto, la teología está marcada por una necesaria dualidad que puede amenazar con convertirse en duplicidad; y de la misma manera, puede verse tentado a encontrar un alivio superficial en los fundamentalismos de derecha o las ideologías de izquierda, que solo parecen aliviar la tensión inherente a su esfuerzo distintivo, pero no pueden y no lo harán.

3.10 Sobre todo, los teólogos del presente tienen mejores cosas que hacer que entablar debates sobre los méritos respectivos del lenguaje figurativo y fáctico, o de las normas artísticas y científicas en la realización de su trabajo. Es cierto que el mundo de pensamiento en el que viven los teólogos está ampliamente caracterizado por cuestionamientos que sacuden los cimientos sobre los que se suponía descansaba la “cultura moderna”. Expresados ​​en forma científica, estos supuestos parecen equiparar la realidad con la facticidad, el conocimiento con la cognición conceptual y la comprensión con la verificación analítica.

En tal mundo del pensamiento, la teología siempre debe parecer un intruso extraño y oscuro. Sin embargo, su presencia nunca puede justificarse simplemente contrarrestando u oponiendo hábitos y modismos generalmente aceptados; la contradicción, como observó Pascal, es una pobre prueba de la verdad.

3.11 ¿Entonces qué? Suponiendo como debemos que toda la red «moderna» de significados y valores ha perdido su poder acostumbrado sobre las mentes que buscan la verdad, ¿puede la teología tener un papel importante que desempeñar en la creación de un nuevo Weltbild, un nuevo punto de vista para la investigación y la interpretación? Más particularmente, ¿estarán preparados los teólogos del futuro para tomar parte responsable en tal esfuerzo común? Uno solo puede esperar y trabajar, tanto en la fe como en la razón, para ese fin.

4.1 Si puede decirse sin autocompasión vocacional, es muy difícil para los teólogos abandonar el discurso prosaico en el que han sido educados por otro más poético. Puede ser igual de difícil reconocer ideas teológicas genuinas dentro del trabajo de artistas que podrían resentirse como completamente gratuitos por las opiniones que se les atribuyen. Sin embargo, tales sondeos y exploraciones deben llevarse a cabo, siempre bajo corrección para estar seguros, si hablar y pensar acerca de Dios no va a quedar confinado en un gueto de irrelevancia cultural.

4.2 Por eso, la discusión de cuestiones como la analogía y la metáfora en teología adquiere una importancia más que “académica”. Considere, por ejemplo, la conocida afirmación bíblica, litúrgica y doctrinal de que Dios es amor

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