Analogía teológica y metáfora (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

Para decirlo de otra manera, ¿la metáfora teológica está comprometida en principio con una comprensión analógica de lo «realmente real» como significado a través de correspondencias y figuras, o es un dispositivo protector para mantener a la vista el misterio final sin pretender nunca hacerlo inteligible en términos lógicos y conceptuales?

1.6 La retórica de la teología debe interesar tanto a los teólogos como a los retóricos. No podemos darnos el lujo de permanecer confundidos sobre por qué hacemos lo que hacemos. Mirar por encima del propio hombro es, en el mejor de los casos, una tarea incómoda, pero este es el tipo de contorsión en el que un teólogo consciente del lenguaje y el método debe involucrarse de alguna manera.

La metáfora es una parte tan importante de la escritura y el habla que es muy fácil que se la descuide. Uno puede incluso tener éxito, por un tiempo al menos, en convencerse de que es posible hacer teología de una manera no metafórica, simplemente porque uno está apropiadamente involucrado en preguntarse qué “realmente significan” las metáforas teológicas. Sin embargo, no vamos más allá sino más profundamente en la metáfora al hacerla de vez en cuando el objeto explícito de nuestro pensamiento.

1.7 Es la metáfora, después de todo, lo que mantiene el orden en la casa del lenguaje, haciendo posible tanto el movimiento como el crecimiento del significado dentro del lenguaje. Aparte de la metáfora, nuestro lenguaje estaría atrapado en el centro muerto de lo obvio, lo redundante o lo supuestamente literal.

Peor aún, se convertiría en un ejercicio de rebeldía y futilidad, sin estructura y sin normas, presa de innumerables fantasías flotantes. Observarse a sí mismo en el trabajo es reconocer el nexo metafórico y la textura —¡perdón por las metáforas!— de prácticamente todo lo que ocurre bajo el nombre de teología.

1.8 Pero aquí se presenta un problema. ¿Tiene tal reconocimiento de lo que David Burrell llama “la ubicuidad de la metáfora” algún significado especial para los teólogos además de alertarnos sobre lo que tenemos en común con otros comunicadores verbales? ¿Cómo funciona la metáfora, y cómo significa, teológicamente? Una respuesta a la pregunta es propuesta por la doctrina de la analogía, que toma muy en serio el uso metafórico en teología. Dado que todo tipo de analogía abarca uno u otro tipo de metáfora, ¿toda metáfora empleada con fines teológicos implica un modo de razonamiento analógico?

2.1 Así como la metáfora pertenece a la esfera del lenguaje en general, la analogía tiene su lugar, al parecer, principalmente dentro de la empresa sistemática de la lógica. En realidad, la analogía parece más cercana al símil que a la metáfora, ya que procede por medio de una comparación declarada con una verdad propuesta. En el uso teológico tradicional, la analogía pretende darnos una ventaja lógica al hablar de Dios. La doctrina o teoría que respalda esta afirmación es más o menos la siguiente.

Claramente, ningún término puede referirse a Dios precisamente en el mismo sentido («unívoco») en el que se refiere a cosas, eventos o personas dentro del rango de nuestra experiencia. Sin embargo, un término aplicado a Dios tampoco puede tener un significado completamente diferente («equívoco») del mismo término aplicado de otro modo, ya que en ese caso no nos diría nada inteligible acerca de Dios.

Por lo tanto, debe ser posible para nosotros referirnos a Dios con palabras que no sean simplemente literales ni totalmente ambiguas en su significado. La analogía es esta forma intermedia de significado entre los modos unívoco y equívoco, una alternativa genuina que evita ambos, que cuando se usa adecuadamente nos permite decir lo que queremos decir y significar lo que decimos acerca de Dios, al menos hasta cierto grado de verdad comunicable.

2.2 Es extraño que la analogía y la metáfora a menudo se tomen como sinónimos cuando sus funciones en el discurso teológico son claramente diferentes. Sin duda, detrás de cada analogía hay una metáfora, pero esto también es cierto para la parábola, la alegoría o el mito que no hacen afirmaciones analógicas.

La transferencia de significado de lo similar a lo diferente, de lo familiar a lo desconocido, de lo ordinario a lo extraordinario es lo que estamos haciendo todo el tiempo en el lenguaje, no una floritura decorativa o un embellecimiento emotivo, sino una necesidad semántica. Pero mientras que la metáfora presenta diversidad-en-unidad, contraste-en-correspondencia, la analogía usa la comparación para construir un caso de continuidad inteligible a pesar de la discontinuidad experimentada.

2.3 Igualmente extraña es la costumbre de considerar las dos palabras como antitéticas en función, o una como una malformación de la otra. ¿Por qué un defensor de la analogía como E. L. Mascall debería decir que la metáfora es un uso espurio de la analogía, como si implicara algo así como una falsificación deliberada? Tomando un camino opuesto, los críticos literarios, hartos del intelectualismo excesivo, hablan de la analogía en la filosofía o la ciencia como si fuera una metáfora que hubiera muerto y se hubiera ido al cielo, habiendo perdido en el tránsito todo vestigio de vibrante particularidad.

¿Se puede dar alguna buena razón por la que las diferencias genuinas en las formas de hablar o pensar deban tratarse de manera tan peyorativa?

2.4 Distinguir no es separar, como nos recuerdan los tomistas, y sin embargo estos dos tipos de uso del lenguaje seguramente no son lo mismo

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