Amordazamiento en el trabajo, o la comedia del agotamiento religioso (Parte 20) – Estudio Bíblico

XX

Los Evangelios son de hecho un tesoro del tipo de material insinuante, alusivo, elíptico («gappy», como dice Ray Hart) que atraería a un hombre que quisiera cambiar el mundo sin hablar de ello. En manos de los críticos bíblicos lenguaje-místicos, los Evangelios siguen siendo un documento sagrado, pero la fe se convierte en fe en la fantasía y en el arte, especialmente en la poesía, como vehículo propio de la fantasía.

A medida que esta fe llega a expresarse, por ejemplo, en Jesus as Precur de Robert Funk es decir, es un llamado a la colaboración teológica en una “poiesis liberadora”. «El único lugar», dice Funk, donde es probable que la cuestión humana gane una audiencia hoy es donde los teólogos están hablando con artistas, poetas y aquellos que desean hablar una palabra por la NATURALEZA [sic]. Hay indicios, por escasos que sean, de que se está arraigando una nueva tradición poética. Se ha extendido al teatro, a la discoteca…. El rejuvenecimiento de la poesía y la transformación de la teología no pueden quedarse atrás cuando se percibe que el destino humano pende de un hilo. (154)

La respuesta a todo esto puede venir mejor de Charlie Citrine:

Las yemas de mis dedos ensayaban cómo trabajarían las teclas de la trompeta, la trompeta de la imaginación, cuando me dispuse a tocarla por fin. Los repiques de ese metal se escucharían más allá de la tierra, en el espacio mismo. Cuando ese Mesías, esa facultad salvadora de la imaginación se despertó, finalmente pudimos mirar de nuevo con los ojos abiertos sobre toda la tierra resplandeciente. (1975a: 396)

La pregunta no es si los estudiosos de la Biblia deberían hablar con los poetas (¿por qué no deberían hacerlo?), sino si el destino humano pende de un hilo en la poesía. Si tenemos razón al leer El regalo de Humboldt como una parábola contra la mesianización de la literatura, no es así.

5.6 En su Defensa de la poesía y nuevamente en su Ensayo sobre el cristianismo, Shelley habla de la imaginación como “esa facultad imperial”. Richards se apresura a señalar que la imaginación shelleyana es esclava de “un Poder que nos rodea, como la atmósfera en la que está suspendida una lira inmóvil, que visita con su aliento a voluntad nuestras cuerdas silenciosas” (1974: 196). Uno nota, sin embargo, que dado que tanto Shelley como Richards creen que la imaginación poética se ve favorecida de manera única con tales visitas, la encuentran, como el Vicario de Cristo en la Tierra, Nuestro Santo Padre, especialmente apto para gobernar.

Me gustaría sugerir que, dada una cierta impaciencia con los «medios y fines/reducción a juegos» y un cierto resentimiento latente por la afirmación de que las ciencias naturales son el único juego disponible, su especie de facultad imperial puede convertirse con demasiada facilidad en la facultad más arrogantemente imperialista de todas.

5.71 En una especie de reducción reductio ad absurdum, Arthur Peacocke ha escrito:
…los procesos fisiológicos son meramente formas de bioquímica aplicada, que es meramente química aplicada, que es meramente física aplicada, que es meramente la aplicación de la verdad matemática, que es meramente el resultado de las leyes de la lógica y de formas de pensamiento, que son meramente producto de influencias sociales, culturales y lingüísticas, que no son más que la expresión de mecanismos psicológicos, que no son más que procesos fisiológicos….16

Cualquier cosa puede reducirse a cualquier otra cosa, dice Peacocke, dependiendo de en qué parte del círculo uno tome su posición. Durante algún tiempo me he referido en privado a este juego como «¿Quién incluye a quién?» Puede, en el presente contexto, llamarse mejor «¿Quién ríe último?» Si lo más grande se explica por lo más pequeño, el físico se ríe último. Si el más pequeño por el más grande, el astrónomo ríe último. Si la mente por el cerebro, el neurofisiólogo ríe último. Si los conceptos del cerebro investigan por lógica, el metafísico se ríe último. Etcétera.

5.72 Hay, por supuesto, poco humor real en todo esto; la lucha es una lucha por el dominio en la que los perdedores deben arrodillarse a los pies de los ganadores y que se les diga lo que «realmente» son y lo que, sin saberlo, han estado haciendo. En el caso presente, si el mito es explicado por la teología, entonces los teólogos, que se complacen en ver la empresa humana como un tejido de mitos, se ponen de pie, mientras que todos los demás se arrodillan.

Y si todo el coro estridente, incluida la teología, es una ilusión; entonces quedan solo los que conocen la ilusión desde dentro: los novelistas, es decir, y los poetas, los maestros de la ilusión; todos los demás (¿excepto los críticos literarios?) se arrodillan. Dominic Crossan se refiere a la parábola como «subversiva» (passim), pero todos los agentes provocadores están al servicio de alguien. La mejor palabra es imperialista.

5.8 Hugo von Hofmannsthal, un poeta austriaco “del que se decía que si hubiera muerto a la edad de veinticinco años se le habría garantizado la entrada inmediata al Salón de los Inmortales”, escribió una despedida de la poesía a sus veinticinco años. quinto año que puede compararse, en su intención, con el Tractatus de Wittgenstein.

Al igual que la obra de Wittgenstein, la Carta de Lord Chandos de von Hofmannsthal “traza los límites de la esfera de lo ético desde dentro, por así decirlo”; pero aquí, el interior es el interior del arte más que de la filosofía. Wittgenstein descubriría que la filosofía no podía decir nada de importancia en la ética; von Hofmannsthal, una generación antes, había descubierto que ninguno de los dos podía hacerlo:
Las imágenes y los conceptos sólo conducen a sí mismos.

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